한국아동청소년문학학회

겨울학술대회 발표문

역사동화와 상호텍스트성

오세란(충남대 박사과정)

1. 들어가는 말

2. 민족담론을 중심으로

1) 신화의 역사화

2) 공간의 확장

3. 정치사에서 문화사로

1) 다양한 인물 등장의 의미와 한계

2) 문화사 서술의도

4. 나가는 말

1. 들어가는 말

일반적으로 역사동화는 역사적 사실과 작가의 문학적 상상력이 결합하여 창작되는 문학 장르로 정의된다. 때문에 역사동화는 문학임에도 문학 외적인 영역, 특히 역사적 담론에 영향을 받는 대표적인 장르다. 이를테면 역사학에서 일어나는 역사에 대한 관점 변화나 각종 담론이 문학의 형식과 내용에 영향을 주게 되는 것이다. 또한 역사동화의 경우 ‘역사’를 교육의 연장선상으로 여겨 은연중 교육적 의도를 내포해야 한다는 또 하나의 문학외적 요구도 무시할 수 없는 상황이다.

본고에서는 역사를 소재로 한 역사동화와 역사소설을 범칭하여 역사동화로 사용하되, 개별 작품에 따라 ‘소설’이라는 명칭도 사용하도록 하겠다.

역사학은 과거의 실재하는 사실을 기술한 것이므로 시대와 상관없이 고정불변의 것으로 생각하기 쉽다. 또한 그동안 역사적 사실은 역사가의 연구와 관계없이 그 자체로 실재하는 것으로 전제되거나, 혹은 역사가가 해석을 통해 그러한 사실을 확증하는 것으로 여겨졌다. 그러나 역사학은 우리가 볼 수 없는 과거와 현재와의 대화이기에 역사학의 해석과 발전에 따라, 역사적 실재를 말한다는 문학보다 상위적 관점부터 역사와 문학이 다를 바 없다는 관점까지 폭넓은 스펙트럼으로 존재한다. 특히 최근 과거의 실재가 우리의 인식에 이르는 과정이 언제나 언어를 매개로 해서 이루어진다는 즉 우리가 읽는 고전의 사료나 역사학자들의 역사를 기술하는 과정에 문학적 구성과 유사한 창작이 존재한다는 새로운 역사학의 인식은 과거 사실의 실재에 대한 생각을 바꾸어 놓았다. 즉 역사기술에 대해서도 역사기술 자체가 문학기술과 크게 다르지 않다는 흐름이 역사학의 조류로 포함되었다는 사실도 인지할 필요가 있다.

일반문학에서 역사소설가는 대부분 ‘자기 작품을 역사로 보지 말 것’을 주문한다. 김훈의 □남한산성□(학고재, 2007)에서 ‘일러두기’를 보면 “이 책은 소설이며, 오로지 소설로만 읽혀야 한다.”고 전제되어 있다. 여기에서 우리는 역사소설이 역사적 실재만을 담아야하는 장르로 오인되면서 불러오는 논쟁을 앞서 고심하는 작가의 갈등을 엿볼 수 있는가하면 역사소설에서 역사란 일종의 제재이며 여전히 문학에 무게중심을 두고 창작하고 있음을 암시하는 작가의 은근한 주장도 읽을 수 있다. 반면 역사동화는 그것이 허구적 기술에 무게 중심을 두고 있을 지라도 어린이독자에게 전달 될 때에는 ‘역사 이야기’라는 부제를 붙이는 등 역사를 강조하는 경향이 있다. 이는 역사동화가 역사나 교육이라는 문학외적 영향력을 강하게 의식하고 있음을 보여주는 것이다.

김기봉, ｢우리 시대 역사이야기의 의미와 무의미｣, 계간 □문학동네□53호, 2007, p.338.

본고는 역사동화가 문학 외적 영역에서 출발한 여러 담론이나 교육적 의도에 민감하게 반응하는 상호텍스트성이 강한 영역임을 전제하면서, 그러한 의도가 근대 이전을 배경으로 최근에 창작된 동화의 형식과 내용을 어떻게 관통하고 있는 지 또 그것이 문학적 형상화에 어떠한 영향을 미치는 지에 초점을 맞추어보려 한다.

최근 창작된 동화를 읽어본 결과 대략 다음과 같은 특징이 눈에 띄었다. 첫째 단군 신화를 모티프로 삼은 역사동화가 창작되고 있다는 점이다. 물론 이전에도 삼국유사에 수록된 설화를 바탕으로 한 전래동화 형식의 작품들이 있기는 했지만, 상고사를 배경으로 한 건국신화를 모티프로 삼아 그것을 역사의 영역에 편입시키는 점은 특이할만한 경향이다. 본고는 이렇게 신화가 역사동화의 경계에 포함되고 있는 과정을 주시하면서 특히 단군 신화가 역사동화에서 소재가 되고 있는 까닭이 ‘민족의 기원’으로 역사학에서도 주요 논쟁이 되는 민족담론으로 차용된 점에 주목하였다. 이와 더불어 위의 접근이 역사적 시간으로의 ‘우리 민족의 기원’을 신화적 시간으로 소급하려는 시도라면, 우리 역사동화에서 공간적 배경을 현재의 한반도로 제한하지 않은 또 한 편의 작품을 통해 그 서술 의도 역시 민족담론과 일정한 연관을 맺고 있는 것은 아닌 지 밝혀보려 한다.

둘째 기존 역사동화가 ‘왕자’나 ‘왕’을 주인공으로 하여 정치사에 따른 한 국가의 성립과 흥망성쇠를 주로 다루었다면 최근 역사동화는 허구적 인물을 등장시켜 해당 시대를 정치사가 아닌 생활사로 접근하는 특징이 있다. 특히 여기서 허구적 인물은 귀족이나 왕족이 아닌 평민과 노비 출신의 아이들로, 이들을 통해 우리는 옛 시대 어린이의 구체적 삶과 그들의 행동반경을 복원하려는 작업의 진행 과정을 엿볼 수 있다. 동시에 이러한 작품들은 정치사적 입장에서 벗어나 편지, 글자, 그림 등을 매개로 문화사적 입장에서 서술되면서 옛 문화재의 제작 과정에 주목하고 있다. 정치사에서 벗어나 문화로 역사를 살피려는 작가의 시선 역시 역사학의 변화와 맞물린 새로운 작업으로 주목할 만하지만 역사동화의 특성상 그것이 교육적 의도와 맞물려 빚어지는 결과 또한 언급하지 않을 수 없다. 본고는 이러한 양상들에 주목하면서 개별 작품의 성과와 한계를 짚어보고자 한다.

2. 민족담론을 중심으로

1) 신화의 역사화

사람들은 흔히 신화는 허구이며 역사는 진실이라고 생각한다. 하지만 신화와 역사가 서로 반대되는 개념은 아니다. 신화 역시 과거 사실에 대해 말한다는 점에서 볼 때 넓은 의미에서 역사의 일부라 할 수 있다. 다만 과거를 설명하는 방식이 근대 역사학의 입장과는 다르다. 즉 신화의 내용이 그대로 역사일 수는 없기에 신화 이해를 위해 우리는 신화를 창조한 사람들의 생각을 헤아려 신화에 반영되어 있을 역사적 사실을 유추해야 한다.

서영대, ｢단군신화와 역사｣, □설화와 역사□, 집문당, 2000, p. 117.

역사학에서는 신화가 역사 자체는 아니지만 과거 사실이 일부 상징화되어 역사와 연결고리를 맺고 있다고 전제하고 있다. 이러한 역사학의 기본 입장은 최근 역사학의 다양한 관점 변화와 맞물리면서 신화를 역사의 입장에서 바라보는 것에 대한 폭넓은 수용이 이루어지고 있다. 본고는 이러한 역사학의 방향을 수용하여 단군신화의 역사적 의미를 인정하면서, 신화를 역사적 의미로 파악하기 위한 전단계로 역사학이 단군신화를 토대로 추론한 내용과 유물 출토 등의 고고학적 증거물 등을 바탕으로 고조선을 역사의 자리에서 논의하고자 한다.

역사학계에서 단군신화가 가진 역사자료의 의미를 파악하는 전단계로 역사적 사실과 신화화를 어떻게 규명하는지 요약해 보면 다음과 같다 단군신화의 신화적 특성은 첫째, 그 속에 신화적인 공간과 세속적인 공간이 구별되어 있다 예를 들어 환인과 환웅의 공간과 단군의 공간을 다르게 다루어야 한다. 둘째, 단군신화는 과학적인 기준으로는 진위를 파악할 수 없지만 그렇다고 단군신화를 완전한 허구로 이야기할 수는 없다. 단군신화는 과거에 있었던 일정한 사건이 신화로 자리 잡아 가면서 과학 이상으로 직관이 확대되고 감정의 원천이 풍부하게 되었을 뿐 아니라 상상력이 유발된 결과이기 때문이다. 셋째 단군신화 속의 시간은 신화적 특성으로 보아야 한다. 가령 단군 통치 기간은 무려 1천 5백여 년이 되는데 이것은 신화 속의 시간이기 때문에 가능한 것이다. 이를 단군의 통치기간에 여러 명의 왕들이 재위하였던 것으로 보면 그것은 역사적 시간으로 바뀌게 된다. 넷째 단군신화는 건국신화로서의 특성을 가지고 있다. 결국 단군신화는 고조선의 건국이라는 역사적 사실이 오랜 세월을 거치면서 신화화됨으로써 단군신화로 정착되었다는 가능성을 안고 역사로 편입되어 진다.

이종욱, 한국사의 1막 1장 건국신화, 휴머니스트, pp.95~96 참조.

고조선 건국 신화인 단군신화는 한국 신화 중 가장 많은 연구 성과가 축적되어 있는 분야인데 이는 역으로 말하면 가장 쟁점이 많은 부분이고 결론이 내려지지 않았으며 여전히 연구할 여지가 남아 있는 영역이라는 의미이기도 하다. 이렇게 쟁점이 많고 스펙트럼이 넓은 영역을 논의하는 일정한 기준을 세우기 위해 일단 고등학교 국사 교과서에 실린 고조선 기술 부분을 발췌해 보았다. 국사교과서의 기술은 고조선에 대한 통상적인 접근이고 한편으로는 주류 역사학의 입장을 견지하는 보수적인 입장이라 할 수 있기 때문이다.

다음은 역사적 사료에서 발견되는 단군 신화의 보편적인 내용인데, 단군신화는 시조신화인 환웅신화와 건국신화인 단군신화로 이루어져 있다.

환웅 신화

㉮ 옛날 환인의 서자 환웅이 있었는데 세상에 뜻을 두었다.

㉯ 아들의 뜻을 알고 환인은 천부인 세 개를 주어 태백산에 내려가게 한다.

㉰ 환웅은 천부인과 무리 산천을 거느리고 태백산정 신단수에 내려온다.

㉱ 신시를 열고 인간 360여사를 다스리는 환웅천왕이 된다.

단군 신화

㉮ 곰과 호랑이가 같은 동굴에 살았는데 사람이 되고자 신웅에게 빌었다.

㉯ 신은 쑥과 마늘을 주어 먹게 하고 백일 동안 햇빛을 보지 말라고 한다.

㉰ 곰은 금기를 지켜 여자가 되고 호랑이는 지키지 못했다.

㉱ 웅녀는 단수 아래서 매일 자식 갖기를 빌었다.

㉲ 환웅은 잠시 사람으로 변해 결혼하여 아들을 낳으니 단군왕검이다.

㉳ 평양성에 도읍을 정하고 비로소 국호를 조선이라 했다.

㉴ 1500년간 나라를 다스리고 1908세에 아사달에 숨어 산신이 되었다.

조현설, □동아시아 건국 신화의 역사와 논리□, 문학과지성사, 2003, p.203.

조현설, 위의 책, 2003, p.196.

족장 사회에서 가장 먼저 국가로 발전한 것은 고조선이었다. □삼국유사□의 기록에 따르면 고조선은 단군 왕검이 건국하였다고 한다.(기원전 2333). 단군 왕검은 당시 지배자의 칭호였다. 고조선은 요령 지방을 중심으로 성장하여 점차 인접한 족장 사회들을 통합하면서 한반도까지 발전하였는데, 이와 같은 사실은 비파형 동검과 고인돌의 출토 분포로써 알 수 있다. 고조선의 건국 사실을 전하는 단군 이야기는 우리 민족의 시조 신화로 널리 알려져 있다. 단군 이야기는 오랜 세월을 거치면서 전승되어 기록으로 남겨진 것이다. 그러는 동안, 어떤 요소는 후대로 가면서 새로 첨가되기도 하고 때로는 없어지기도 하였다. 신화는 그 시대 사람들의 관심이 반영된 것으로, 역사적인 의미가 담겨 있다. 이것은 모든 신화에 공통되는 속성이기도 하다. 단군의 기록도 마찬가지로 청동기 시대의 문화를 배경으로 한 고조선의 성립이라는 역사적 사실을 반영하고 있다. (□고등학교 국사□(7차), pp. 32~33.)

□단군의 조선□(송언, 우리교육, 2007)은 단군신화를 바탕으로 만들어진 작품이다. 작가는 작품의 머리말에 이 작품을 쓰게 된 동기를 ‘현재 중국 국경 안에서 전개된 모든 역사를 중국 역사로 만들기 위해 2002년부터 중국이 추진하고 있는 동북쪽 변경지역의 역사와 현상에 관한 연구 프로젝트’인 동북공정 때문이라고 밝히고 있다. 이러한 작가의 창작 동기는 작품의 서사에 이어져 동북공정에 대항하는 민족주의 담론이 작품의 전개와 내용을 좌우하게 된다.

작가가 단군 사를 우리 민족의 기원으로 삼은 ‘기원에 대한 강박’은 작품의 사료를 □환단고기□로 삼은 데에서도 알 수 있다. □환단고기□는 역사학계에서는 인정되지 않는 사료로 상고사를 고조선 이전 환웅이 다스리던 배달 시대와 단군이 다스리던 고조선으로 나누어 구체적인 왕들의 세습을 통한 사기로 기록하고 있다. 작가는 □환단고기□의 기술을 하나의 가설로 받아들여 □단군의 조선□의 핵심 서사로 활용하고 있다.

고조선과 단군 신화에 관한 사료는 □삼국유사□와 같은 역사학계에서 받아들여지는 사료부터 단군 이전 배달국의 구체적 역사와 단군이 통치한 고조선의 역사를 구체적으로 기술했지만 위서(僞書)로 여겨지고 있는 □환단고기□에 이르기까지 몇 가지 사료가 존재한다. 현존하는 사료 가운에 단군을 언급한 가장 오래된 문헌은 13세기에 나온 일연(1206~1289)의 □삼국유사□와 이승휴(1224~1300)의 □제왕운기□이다. 이외에 권근(1352~1409)이 조선 태조 5년(1396)때 명나라 태조에게 바친 일련의 시 가운데 하나인 ‘始古開闢東夷主’에서 단군이 확인되는 □응제시주□는 권근의 손자인 권람(1416~1465)이 증주로 달아둔 것이다.  □세종실록□에도 단종 2년(1452년)에 단군 기록이 기술된다. 단군신화의 내용은 기록에 따라 모두 약간씩 다르다. 이외에도 단군을 단국이란 나라의 군주호였다고 하면서 47대 단군의 이름과 구체적인 치적을 제시하고 있는 □규원사화□, □환단고기｣등이 단군 신화와 관련된 역사서지만 이 중 □규원사화□와 □환단고기□는 주류 역사학에서 평가받지 못하고 있다.

8)

왕	적대자	재난	조력자
단군 왕검	검은용	가뭄극복	황장수와 버들공주
단군 부루	황룡	홍 수	용마탄 장수
단군 부루	머리 아홉달린 동물	외세의 침입	용마탄 장수(태백장수)
단군 가륵	푸른용	질 병	푸른 도복을 입은 노인, 운사

작품은 배달 시대 환웅의 계보를 사기적 구성으로 기술하고 단군 시대, 단군의 계보를 이어 나간다. 즉 역대 단군들이 고조선에 닥친 여러 위기 상황을 잘 물리쳐 고조선이 평화롭게 정착되는 과정을 그려나간다. 이러한 전개는 병렬적이고 반복적으로 작품 속에 등장하는 단군 시대 위기극복 상황은 각주와 같이 요약된다. 이어 단군 고열가 때 연나라와 전쟁을 하여 본래 조선 사람이었지만 연나라 장군인 ‘만’이 고조선을 차지하여 다스리다가 위만 조선이 기원전 108년 한나라에 의해 멸망하는 것으로 작품을 결말짓는다.

작가는 이전 작품인 □고구려□(우리교육, 1996)와 □아, 발해□(우리교육, 2000)에서도 사기적 구성으로 작품을 창작한 바 있다. 사기적 구성의 역사동화는 역사적 사실의 진행에 따라 이야기를 전개해 나가기 때문에 인물묘사보다는 사건의 전개에 초점이 맞추어지면서 왕조사 중심의 역사서술과 비슷한 양상을 보이게 된다. 역사동화에서 사기적 구성은 어린이 독자들에게 역사적 사실을 전달하고 이에 대한 역사적 인식을 심어주는 데 유용하다. 즉 사료를 중심으로 역사적 기록을 재현하면서 부분적으로 허구적 대상을 포함시켜 독자의 민족의식이나 역사의식을 고양 하기에 적합한 방식이다. □단군의 조선□의 사기적 구성 역시 환웅과 단군의 계보가 마치 역사적 실재처럼 여겨지도록 하며 이는 민족의식을 형성하려는 목표에 효과적이다. 이러한 기술은 신화적 가설을 역사로서 보게 하는 착시의 여지가 있지만 각 장마다 초현실적 상상력이 등장하므로 독자는 작품이 ‘허구의 동화’ 임을 잊지 않게 된다.

이윤희 □한국 역사동화 연구□, 중앙대학교(박사), 2002, pp. 25~26.

동북공정에 대항하여 ‘민족의 기원’으로 고조선 사를 기술하려는 작가의 민족주의적 의도는 이외에도 몇 가지 사료를 편집하는 과정에서 그것을 더욱 강화시키는 방향으로 나타난다. 첫째 치우천왕에 대한 부분이다. 치우천왕은 □환단고기□ 뿐 아니라 중국 고대 역사서인 □사기□와 □한서□에 등장하는 인물이다. □사기□에는 치우천왕이 중국 황제 헌원과 싸워 패한 것으로 되어 있으며 반대로 □환단고기□에는 치우천왕이 황제 헌원을 사로잡아 신하로 만들었다고 기록되어 있다. □단군의 조선□은 전체적으로는 □환단고기□의 사기적 구성을 따르면서도 치우천왕 부분에서는 사료로 인정받지 못하는 □환단고기□의 결과를 따르지 못하고 □사기□의 결과를 따른다. 그리고 “뼈아픈 패배였으나, 그것이 오히려 아사달 백성들에게 엄청난 자부심을 심어 주었다.”(p.65)고 기술함으로써 ‘패자의 자존심’을 회복한다.

이덕일외 지음, □고조선은 대륙의 지배자였다□, 역사의 아침, 2006,  p. 225.

둘째 작품은 주요 사료에서 연나라 사람으로 고조선에 귀화한 것으로 나오는 위만을 고조선 사람으로 언급하고 있다. 이러한 서술 의도는 역사적으로 알려진 한민족 중심의 고조선사가 결국 연나라 장수인 위만 조선으로 연결되는 데에 따른 안타까움 때문이라 볼 수 있다. 그러나 위만은 조선 사람이었다는 설과 연나라 사람이었다는 설이 공존 하며 후자 역시 설득력을 얻고 있다는 점에서 작품을 통한 작가의 서술 의도가 나타나고 있다.

어덕일외 지음, 위의 책, p. 72.

뒷날 중국 역사가들은 자신들이 기록한 역사책에서, 단군 조선을 빼앗은 조선 사람 만에게 중국 성씨 위를 붙여 주었다. 그리하여 조선 사람 만은 중국사람 위만으로 둔갑하게 되었다. 이때부터 중국 역사가들은 만이 빼앗은 조선을 위만 조선이라 불렀다. 중국의 역사가들이 만을 위만으로 만들어 중국사람으로 둔갑시킨 것은, 단군의 조선을 중국의 역사로 가로채려는 의도가 바탕에 깔려 있기 때문이었다. (단군의 조선, pp. 188-189.)

본고에서 ‘치우천왕’ 부분이나 ‘위만’ 부분, □환단고기□를 사료로 삼은 점을 언급하는 것은 작품에서 역사적 고증부분을 지적하고자 함은 아니다. 여러 역사적 가능성 중에 어떤 관점을 채택할 지는 창작자의 판단에 속한 것이다. 다만 본고에서는 텍스트에서 창작자의 입장에 따라 역사 속의 다양한 가설이 하나의 담론으로 응축되는 지점을 주목하고자 하며 창작자의 담론 형성의 의도 때문에 작품 속 서사에서 주제가 일관되게 반복되는 지점을 지적하고자 한다. 요약하자면 □단군의 조선□은 일종의 목적론에 입각하여 기술된 역사동화다. 따라서 동북공정에 대항하는 대립 축으로 ‘민족 기원으로서의 고조선 사’를 부각시키려는 목적이 작품의 서사와 문학적 형상화에 영향을 미치고 있다고 하겠다.

참고로 역사적 사료가 ‘위서인가 진서인가’는 ‘그 사료의 내용이 참인지 거짓인지’와는 다른 개념이다. 예를 들어 □일본서기□(日本書紀)의 경우 7세기 말(~8세기 초)에 쓰인 진서이지만 사실이 아닌 기록이 많이 등장한다.

E. H. 카는 역사를 하나의 과학으로 확립시키기 위해 역사의 인과적 설명을 주장하면서, 다른 한편으로 인과의 연쇄는 언제나 일정한 가치 판단에 의해 인도될 수밖에 없다는 목적론적 요인을 역사인식에서 제거하지 않는다. 김기봉, □역사란 무엇인가를 넘어서□, 푸른역사, 2000, p. 28.

□하늘의 아들 단군□ (강숙인, 푸른책들, 2007) 역시 단군신화를 사료로 삼아 고조선 시대로 시간적 배경을 끌어 올린 역사동화이다. 2002년에 □하늘의 아들, 왕검□이라는 제목으로 처음 출판되었던 이 책은 2007년 새롭게 개정 출판되었다. 기존 강숙인 역사동화의 뚜렷한 특징은 왕자라는 인물을 등장시키면서도 가능한 정치적 색깔을 소거시킨다는 점이다. ‘서정적 역사동화’라 이름붙일 수 있는 그의 작품에서는 가령 □마지막 왕자□(강숙인, 푸른책들, 1999)에서 왕국의 멸망을 앞둔 마지막 왕자가 자신의 왕국을 이어 나가려고 함에도 치열한 전투보다는 전쟁을 피해 산 속으로 가서 ‘조용히 살아남는 저항의 모습’으로 신라의 정신을 지키고자 한 역사적 사실을 부각한 점에서도 나타난다.

□하늘의 아들 단군□에서 역시 이러한 특징이 드러난다. 환웅 신화와 단군 신화를 바탕으로 하고 역사적 사료를 참고로 하여 고조선이라는 공간적 배경을 완성하였지만 작품 속에서 작가는 고조선 역사와 그 의미에 대해서는 극히 말을 아끼는 편이다. 작품은 신화의 성긴 그물을 크게 벗어나지 않는 범위에서 단군을 성장기 소년 해마루라는 인물로 형상화하여 성장동화로 독자에게 접근한다. 배달국 마지막 환웅의 아들이자 1대 단군인 소년  해마루의 성장과 고조선의 성립 과정이 맞물려 전개되며, 하늘부족 부족장 환웅과 그 후계자 ‘소년 단군’의 용감하면서도 평화를 사랑하는 성품은 전쟁을 통해 다른 부족을 정복하는 방식이 아닌 평화로운 방식으로 고조선 성립을 이끈다. 즉 ‘홍익 인간’의 이념으로 고조선이라는 국가가 만들어지는 과정을 형상화하고 있다. 이러한 성장동화의 형식은 단군, 즉 해마루에게 구체적인 성격을 부여하여 작품의 재미와 문학적 성과를 높인다.

해마루는 젊은 족장들과도 나랏일을 잘 꾸려 나갔다. 그리고 이제 젊은 족장들은 좀더 확실한 질서를 세우기를 원했다. 새 나라의 이름을 짓고, 해마루가 그 새 나라의 단군왕검이 되기를 원했다.

단군은 하늘의 사람, 또는 하늘의 아들이란 뜻으로 하늘에 제사를 드리는 큰 제사장을 일컫는 말이다. 또한 왕검은 임금이란 뜻이다. 이미 해마루는 새 나라의 단군왕검이었다. 다만 젊은 족장들은 온 나라 사람들에게 그 일을 확실하게 알리는 큰 제사와 잔치를 원하고 있었다. 그 제사와 잔치로 온 나라 사람들의 마음 또한 하나가 될 수 있기 때문이다.

해마루는 젊은 족장들의 뜻을 받아들였다. 족장들과 머리를 맞대고 나라 이름부터 지었다. 여러 가지 이름이 나온 끝에 조선(朝鮮)을 나라 이름으로 정했다. 조선은 ‘해맑은 아침의 나라’라는 뜻이다.

(하늘의 아들 단군, p. 192.)

다만 작품에 전쟁을 통한 영토 확장의 욕망이 소거되어 있다 하더라도 □하늘의 아들 단군□을 포함하여 강숙인 동화는 전반적으로 왕을 중심으로 ‘나라’가 성립되거나 멸망하는 기존 왕조사를 그대로 수용한다는 점에서 보수적 역사관을 견지하고 있다. □하늘의 아들 단군□에서 성숙한 하늘 부족, 해마루와 폭력적이고 미성숙한 호랑이 부족, 금미르를 대비시키면서, 하늘 부족의 품위와 평화 정신이 호랑이 부족의 폭력성을 포용하여 하나의 국가를 성립시킨다는 서사 전개는 지배계급이 국가 수립 후 정당화한 이념을 아무런 의심 없이 받아들이는 것이다. 즉 가능한 정치색을 배제하고 젊은 단군의 성품을 중심에 둔 서사가 도리어 지배계급의 논리를 정당화하게 된다.

고조선 사를 조금만 더 유추해 보면 부족 국가가 한 나라로 병합되기 위해서 지배세력에 의한 힘의 과시는 필연적인 것이었을 테고  ‘홍익인간’이라는 이념 역시 지배 세력이 지배하게 된 후 집권을 정당화하기 위해 만들어진 일종의 후일담이라 할 수 있다. 건국 신화의 목적 자체가 건국의 이념적 정당화에 있다는 점에서 본래 이데올로기적인 것이다. 이는 건국 신화가 다른 구비문학과는 달리 가장 일찍 문자로 정착된 장르이며 이때의 기록은 일종의 권력이었음에서도 알 수 있다. 단군 신화의 이데올로기적인 성격은 후대에도 시시때때로 권력 집단에 의해 ‘민족의 대동단결’을 위한 수단으로 이용되었다.

조현설, 앞의 책, 2003, p.454.

문학 특히 역사소설이 가진 힘 중에 하나는 기존의 논리를 의심하며 기억된 역사가 아닌 망각된 역사 속에서 숨겨진 역사적 진실을 발견할 수 있다는 점이다. 조금 더 고려해보면 우리의 조상은 단군뿐 아니라 단군이 호명됨으로써 지워져버린 여러 부족 전체를 포함해야 한다. □하늘의 아들 단군□은 역사 동화에서 복잡한 정치성과 폭력성을 배제하면서 깨끗하고 품위 있는 입장을 견지하려 했지만 그로 인해 승리한 세력의 논리를 그대로 수용함으로써 역사적 관점에 대한 깊이 있는 회의와 다양한 조망을 제시하지는 못했다.

결론적으로 □단군의 조선□에 나타난 민족주의가 이데올로기적이라면 □하늘의 아들 단군□의 민족의식은 망탈리테라고 구분해 볼 수도 있을 것이다. 그러한 점에서 □단군의 조선□의 경우 각자의 역사의식에 따라 논쟁할 부분이 뚜렷한 반면 □하늘의 아들 단군□에 나타나는 민족의식은 작품의 심급에 자리 잡은 집단무의식으로 논의에 따라 그 관점이 쉽사리 변화하기는 어렵다고 할 수 있다.

이데올로기란 이른바 ‘대의명분’, ‘이념’, ‘가치관’ 등과 같이 의식적으로 삶의 목표로 삼아 추구하려는 것을 말한다. ‘망탈리테’는 그것과는 구분되지만 여전히 존재하는 정신적인 태도를 말한다. 이것은 집단적으로 확립되기는 했지만, 반드시 의식적이라고 말할 수 없는 태도, 개념, 규범, 자연에 관한 특정 사회 집단의 가치관 등을 지칭한다. 바꾸어 말하면 ‘망탈리테’란 지리나 기후와 같은 장기 지속적인 조건에 의하여 오랜 기간에 걸쳐 형성된 집단적인 사고방식, 생활습관 같은 것을 의미한다. 조한욱, □문화로 보면 역사가 달라진다□, 책세상, 2000, p.39.

2) 공간의 확장

한국 역사소설의 기원은 민족담론에 기대어 왔고 역사소설에 대한 대부분의 논의는 민족담론의 범위 내에서 이루어져 왔다. 역사동화 역시 그 발아점이라고 할 1920년대 □어린이□지 ‘역사동화’ 란을 보면 이순신, 을지문덕, 강감찬, 곽재우 등의 장군을 등장시켜 전쟁 이야기를 통해 민족주의를 강조한 경향이 있다. 물론 이것은 ‘민족의식’을 강조한 □어린이□지 고유의 특성이라 할 수도 있겠으나 역사동화의 출발선에서 민족담론이 어떤 식으로든 작용하고 있었던 것만은 분명해 보인다.

이경재, ｢200년대 역사소설이 넘어선 것과 넘어서지 못한 것｣, □계간 문학동네□, 2007년 겨울 제 53호, 2007, pp. 366~367.

‘민족’의 기원과 유지에 의존하여 기술되어 온 역사소설은 현재 한민족의 영토에서 벌어진 역사적 사건을 주로 다루어왔으며 당연히 주인공은 독자와 공감적 역사의식을 가지고 있는 우리 민족의 인물로 한정된다. 일반문학에서도 기존 역사소설들은 대개 본토인들이 고향에서 벌인 과거 사건에 집중되다가 2000년대 이후부터 작품의 공간적 배경이 더 이상 한반도로 한정되지 않는 특징을 보이면서 주요 작중인물로 외국인까지 등장하게 된다.

이경재, 위의 글, pp. 366~367.

청소년용 역사소설인 □초원의 별□(강숙인, 푸른책들, 2007)은 공간적 배경이 확장됨으로써 민족 공동체의 의미를 재고해 볼 수 있는 의미 있는 텍스트이다. 물론 ‘발해’와 같이 지역적으로 한반도를 넘은 지역에서 벌어졌던 역사를 기술한 이야기들이 존재하기는 했지만 그것은 기존 한국 역사의 틀에서 벗어나지 않는 범위라고 볼 때 한반도를 떠나 타국인이 되어 타국 역사의 시조 격이 된 인물의 이야기가 아동, 청소년문학에서 등장하고 있는 지점은 주목해 볼 만하다.

□초원의 별□은 ‘마의 태자가 인제군에서 끝까지 고려에 저항했으며, 금나라의 시조가 신라 왕족이라는 두 가지 사실’을 붙잡고 성긴 역사의 그물을 촘촘한 창작의 뜨개질로 완성해 나간 역사소설이다. □마지막 왕자□의 후속편이라고도 할 수 있는 이 작품은 마지막 왕자의 아들로 등장하는 새부와 그를 어릴 때부터 돌본 신하이자 양아버지 김극수가 고려, 즉 한반도를 떠나 만주에 있는 여진족의 부락 나단부에 정착하고 타국인이었지만 총명과 지혜로움으로 여러 부족의 인정을 받게 되어 훗날 금나라의 기초가 된 완안부의 족장이 된다는, 즉 그의 후손들이 금나라를 잇게 된다는 내용이다.

강숙인, □초원의 별□, 푸른책들, 2007, p. 334.

텍스트에서 새부는 자신이 신라의 후계자임을 의식하지만 이미 사라진 나라, 다스릴 실제 영토가 없는 나라의 후계자라는 정체성에 괴로워한다. 새부는 여진에 정착해서도 끊임없이 자신이 두고 온 고향과 사람들을 그리워하는데 새부에게 고향은 사라진 나라 ‘신라’라는 나라와 등치를 이루고 나아가 ‘신라’란 ‘아버지’ 즉 ‘마의 태자가 꿈꾸던 나라’로 연결된다. 여기서 부재한 아버지 찾기의 신화적 모티프가 새부의 정체성 찾기와 연결되는데 새부의 삶 속에 실제로 ‘신라인’으로의 기억이 전무하다는 점에서 이는 일종의 허상, 부재의 과거다. 새부가 고향을 그리는 마음은 부재의 과거를 상상적 대상으로 치환한다는 점에서 노스탤지어라는 정서에 바탕을 둔다. 노스탤지어란 근원 전 고향 상실에서 기인하는 정서이며, 대상을 상실하지 않는다면 그것을 향한 노스탤지어의 탄생은 불가능하다. 즉 노스탤지어는 대상이 부재하는 빈 구멍에 대해서 발생하는 욕망인 것이다.

이경재, 앞의 글,  p.380.

결국 하늘이 내게 허락한 것은 이미 사라져 버린 나라에 대한 가슴아픈 그리움뿐인 것일까. 새부는 입술을 깨물었다. 울컥 가슴 속에서 뜨거운 무언가가 치밀었다. 그뿐이라면, 좋다. 나는 목숨이 다하는 날까지 그 나라를 지치지 않고 그리워하겠다. 이룰 수 없는 꿈이기에 더 간절히 잃어버린 제국을 꿈꾸겠다. 이룰 수 없는 줄 뻔히 알면서도 마치 이룰 수 있는 것처럼 나를 다잡고 또 다잡으면서 나는 꿈꾸고 그리워할 것이다. 그러다 어느 날엔가는 나 또한 춥고 광활한 저 대륙에서 한 점 바람으로 스러지겠지만, 어쩌면 내가 살았던 흔적조차 남지 않을 지도 모르지만, 내가 꿈꾸었던 꿈만은 남을 것이다. 이미 친아버지 태자 전하가 꾸었던 그 찬란한 제국의 꿈만은......, (초원의 별, p.217.)

결국 □초원의 별□에서 새부가 고향을 그리는 노스탤지어는 곧 신라라는 ‘부재하는 나라’를 그리는 욕망이며 그 욕망은 여진이라는 새로운 땅에 대한 무의식적 욕망으로 귀결된다. 이는 고향에 남은 초희를 그리는 마음이 곁에 있는 여진 처녀 아린을 사랑하는 마음으로 대치됨에서도 드러나고 있다. 작품의 서사 맥락은 새부가 본 적도 없는, 즉 부재하는 아버지와 그로 상징되는 신라라는 영원한 제국의 꿈이 새로운 ‘금나라’라는 국가 권력으로 탄생되는 과정이다. 부재하는 것일수록 강한 욕망의 대상이 되며, 절대적 삶의 의미가 되기도 한다. □초원의 별□은 사라진 나라에 대한 마지막 왕자의 아픔이 여진에 정착한 새부에게 전이되어 새로운 땅에 대한 지향으로 나타난 또 다른 종류의 ‘기원에의 강박’이라 할 수 있다.

최기숙, □어린이 이야기, 그 거세된 꿈□, 책세상, 2001,  p. 138.

그런데 나단부 사람들이 새부를 선택했다. 어떤 일이 있어도 새부가 나단부, 아니 완안부를 떠나지 못하도록 막중한 책임을 지워준 것이다. 아버지는 그것이 하늘의 뜻이라고 했다.

인제현이 생각났다. 시도도 하기 전에 꺾여 버린 인제현의 꿈도 생각났다. 비록 인제현으로 가지는 못했지만 새부는 한 번도 그 꿈을 잊은 적이 없었다. 어디에 살건 그 곳 사람들과 함께 자유롭고 사람답게 살 수 있는 세상을 만들어 가는 것으로 태자 전하의 뜻을 이어 가리라 다짐했는데, 이제 이곳 완안부에서 다시 그 꿈을 펼칠 수 있게 되었다.

기쁘고 고마웠다. 모든 것이 고마웠다. 무엇보다 아버지에게 감사했다. 친자식보다 더한 사랑과 정성으로 자신을 키워준 아버지가 아니었다면 지금의 자신도 없었을 터였다. 또한 자신을 믿고 여기까지 따라와 준 다복이도 고마웠다. 사랑스러운 아린도 그리운 초희도 고마웠다. 아린은 곁에 있어 주어서, 초희는 저 멀리 고려 땅에 그리움으로 남아 있어 주어서......, (중략)

‘나를 이 세상에 있게 해 주시고

당신을 닮은 눈빛을 주신 어머니,

사랑하고 또 감사합니다.

친아버지 태자 전하,

왕국이 아니라

이미 사라져 버린 그 왕국을

절절히 사랑하는 마음을 물려주셔서 감사합니다.

영원히 채워지지 않는 형벌 같은 그리움을 물려주셔서

정말 감사합니다, 아버지.’ (초원의 별, pp. 322- 324.)

한반도를 벗어나 공간적 배경을 만주로 넓힌 역사소설 □초원의 별□ 에는 전쟁과 같은 정치적 투쟁에 의한 영토 확장은 아니지만 우리 역사를 공간적으로 확장하고자하는 무의식적 욕망이 투영되어 있다. □초원의 별□에서 새부가 금나라 시조가 되는 역사적 사실에서 의미하는 무게 중심이 새부가 ‘신라인’임에 실려 있기 때문이다. 그러나 금나라의 입장에서 본다면 새부는 이미 여진 사람이며 결국 이러한 역사적 사실이 뜻하는 바는 만주 지역이 단일 국가의 자국사에 포함되기 힘든 혼종의 공간이라는 것이다. 따라서 이 작품의 소재는 단일 민족 공동체란 무엇인가에 대한 논의와 여진과 한민족의 교집합으로 생성될 수 있었던 탈 민족적 논의의 확장을 가져올 수 있는 의미 있는 소재였음에도 그것에 이르지는 못했다고 생각된다.

3. 정치사에서 문화사로

1) 다양한 인물 등장의 의미와 한계

과거 역사를 바탕으로 한 역사동화에서 가장 중요한 것은 무엇일까. 그것은 교과서에 기술된 역사적 사건, 실제 일어난 사실을 확인하는 것이 아니라 그 사건을 겪으며 살아갔던 ‘인간’을 만나는 것이라 생각한다. 문학은 결국 자신이 살았던 시대와 호흡을 나누었던 ‘인간’을 이야기하는 장르이기 때문이다. 역사 교과서의 가장 큰 단점은 ‘사건’의 기술 때문에 ‘인간’이 사라졌다는 점이다. 문학과 마찬가지로 역사도 의미 있는 한 마디로 정의한다면 결국 ‘인간’이 될 것이다. □무덤속의 그림□(문영숙, 문학동네, 2005)이 감동을 주는 이유는 고구려 장례 풍습이었던 ‘순장’에서 ‘인간’을 발견해냈기 때문이다. 우리가 역사 교과서에서 배웠던 ‘순장’은 일종의 지식에 지나지 않았으나 고구려왕의 장례 풍습에 고아 소년 ‘무연’의 사연과 인생이 개입되면서 작품은 독자에게 개인과 사회를 동시에 조망할 수 있는 기회를 제공해 주었다.

Tunnell, Michael O & Jacobs, James S, ｢Historical Fiction],□ Children's Literature, Briefly□ 2nd , Prentice Hall, 2000, p.106.

강숙인의 역사소설이 주는 감동 또한 이와 크게 다르지 않음은 그의 소설이 ‘인간의 내심(內心)’에 초점을 두고 있기 때문이다. 소설 속 인물들은 모두 시대의 질곡에 놓인 채 고뇌를 거듭하는 인물들이기에 그들은 작품의 캐릭터이기 이전에 살아있는 소년들로 독자에게 다가온다. 그러나 강숙인 소설의 아쉬운 점은 여러 작품 속 왕자들이 모두 한 사람으로 여겨진다는 것이다. 또한 그의 몇몇 작품은 정치적 욕망에서 배제된 여러 왕자들의 온화한 성품으로 정치사에 속하는 왕위 다툼은 두드러지지 않지만 여전히 왕족과 그를 둘러 싼 왕국의 흥망성쇠를 다룬다는 점에서 우리에게 익숙한 정치적 사극의 형식에 충실하다. 우리 역사동화에 그동안 여러 왕자들이 끊임없이 등장했던 것은 결국 역사를 정치사로만 보려고 했던 고정된 시선에 다름 아니다.

최근 역사동화에는 허구적 인물인, 평민 계층의 아이들이 등장하여 당대의 풍속 안에서 살아가는 모습을 기술하는 동화가 부쩍 늘었다. 물론 역사 동화에서 어린 주인공이 등장한 가장 큰 이유는 인물 때문이라기보다는 어린이를 등장시키는 것이 어린이 독자에게 역사적 사건을 들려주는 유용한 방식이기 때문이다. 어린이 독자가 작품을 읽을 때 어린이가 전혀 등장하지 않는 역사동화와 어린 주인공이 역사를 경험하는 동화와의 차이는 매우 큰 것이다. 그렇다 하더라도 허구적 인물이지만 평범한 계층의 아이가 주인공으로 등장하는 것은 역사 동화의 새로운 지평을 열었다고 할 수 있다. 필자는 역사 동화에서 허구적 인물을 등장시켜 그들의 성장 서사로 작품이 창작된 의미를 언급한 바 있다. 그러나 이번에는 같은 작품을 대상으로 역사동화에서 인물 창조에 대한 아쉬움과 그러한 한계가 나타난 원인 등을 지적해 보려 한다.

졸고, ｢역사를 소재로한 어린이문학, 새롭게 읽기｣, □창비어린이□제16호, 2007,

□초정리 편지□(배유안, 창비, 2006)에는 당시 먹고 살기 힘들었던 백성에 속했던 장운이와 덕이 남매와 같은 허구적 인물이 등장한다. 이들은 허구적 인물이지만 그동안 주로 등장하던 왕자가 아닌 평범한 아이들의 성장기라는 점에서 의의를 갖는다. 사극에서 장군이나 양반 뒤를 따라 다니며 이름 없는 조역에 불과했던 ‘백성’의 아이들을 장운이 혹은 덕이라는 고유명사로 호명하는 행위는 피지배 계층의 역사를 복원한다는 점, 즉 위로부터의 역사가 아닌 아래로부터의 역사에 관심을 기울였다는 점과 당대 백성들의 풍습과 어린이들의 구체적 삶을 형상화하고자 시도했다는 점에서 ‘이름 없는 자’에 대한 복권(復權)이기도 하다.

한편 노비에서 출발해 양민이 된 장운이 네 가족, 노비나 다름없는 양민 계층 어린이의 눈으로 조선 초기 사회를 복원하려 한 시점 변화는 분명 의미 있는 것이지만 조선시대 어린이의 삶을 뚜렷이 형상화 내는 것에는 좀 더 많은 고민이 필요하다는 생각이 든다. 역사동화에서 인물은 과거 한 시대, 구체적인 공간에서 행동하게 되며 시대가 개인에게 지워진 삶의 무게를 안고 살아가게 된다. 시대가 인물에게 부여한 분명하고 구체적 삶을 통해 독자는 역사동화의 감동과 역사적 리얼리티를 발견하게 된다. 여기에 비추어 역사동화에서 새롭게 등장한 평민의 아이들에게 그 시대를 충실히 살아가게 하고 있는가에 의문이 든다.

"약재 어른! 아직 어린 것에게 어찌 종살이를 시킵니까?“

“열다섯이면 어리지도 않네. 그리고 원래 종 아니었던가? 새삼스레 종살이 못시킬 건 뭔가?”

원래 종이란 말에 아버지가 영감 다리를 붙잡은 채 문지방에 푹 엎어졌다.(중략) 원래 장운의 할아버지는 노비였다.(중략) 주인어른은 장운의 할아버지에게 고맙고 미안하다며 아버지의 노비 문서를 없애고 양민으로 만들어 주었다. 그리고 약간의 돈을 주며 아버지와 친하게 지내던 여종 금금이와 함께 내보내 주었다. 아버지는 그렇게 양민이 되어 금금이와 혼인하고 덕이와 장운을 낳은 것이다.

장운의 아버지와 어머니는 어느 마을로 들어가 논밭을 조금 사서 살았다. 그러나 글을 모른 탓에 이듬해에 고스란히 그 땅을 빼앗기고 말았다.

“봐, 여기 한 해 동안 빌려 쓰기로 되어 있잖아. 농사 잘 지어먹고는 이제 와서 왜 딴소리야, 딴소리가.”

어머니가 울고불고 애걸했으나 소용이 없었다. 아버지와 어머니는 그렇게 사기를 당하고 여기저기 떠돌다가 이 마을에 들어와서야 자리를 잡았다. (초정리 편지, pp. 38~39.)

가령 장운이네 집은 어머니의 갑작스런 죽음과 아버지의 병환으로 인해 가족이 더욱 가난에 빠지게 되고 덕이와 장운이 두 남매가 아버지를 봉양해야 하는 처지가 된다. 때마침 글을 몰라 사기를 당한 이 가족은 한층 먹고 사는 데에 절박한 지경에 이른다. 이러한 장운이네 가족은 어찌 보면 20세기 초반과 중반에 이르러 익숙하게 볼 수 있는 근대 가난한 핵가족의 모습과 유사하다. 영화 □엄마 없는 하늘 아래□를 연상케 하는 이들 가족의 모습, 특히 몸종이 된 덕이를 보며 마음 아파하는 아버지의 모습 등은 근대적 가족에 기초한 상상력으로 조선 시대를 바라보고 있지는 않은가 하는 의구심을 자아낸다. 가령 정약용의 □목민심서□의 제 4장 애민 편에 나오는 글등을 참고로 하면, 조선시대 일반 백성의 가족관이나 자식에 대한 관념이 오늘날과 동일하지 않음을 알 수 있다. 어느 시대고, 부모가 자식을 생각하는 애정이야 동일했겠지만 그것의 구체적인 발현 양상은 시대에 따라 다를 수 있음을 인정해야 하기 때문이다.

백성들이 곤궁하게 되면 자식을 낳아도 거두지 못하니, 그들을 타이르고 아이들을 길러서 우리 자녀들을 보전케 해야 할 것이다. 흉년이 든 해에는 자식 내버리기를 물건 버리듯 하니, 거두어주고 길러주어 백성의 부모노릇을 해야 할 것이다. 우리나라의 법에도 거두어 기른 아이를 자식으로 삼거나 노비로 삼는 것을 허락하였으니, 그 조례가 상세하고도 치밀하다. 만약 기근이 든 해가 아닌데도 유기하는 자가 있을 경우에는 사람을 구하여 거두어 기르게 하되, 관(官)에서 양식을 보조해야 한다. 정약용저, □역주 목민심서Ⅱ□, 다산연구회 역주, 창작과비평사, 1984, pp.22~33.

□만길이의 봄□(조경숙, 비룡소, 2007)에 등장하는 만길이 역시 이와 다르지 않다. 만길이와 만순이네 가족의 모습에서는 우리가 기존에 상상할 수 있는 범위를 크게 벗어나지 않는 ‘가난’만이 피상적으로 그려진다. 특히 □만길이의 봄□에서 주목할 만한 인물은 실존인물 김홍도를 따라다니는 몸종으로 김홍도를 관찰하는 위치에 서 있는 만길이보다는 득상이라는 소년이다. 득상이는 관노비였던 아버지가 도망간 뒤, 방황하다 새로운 세상을 지향하는 양반과 평민과 승려가 모인 결사 단체에 들어가 당시 벌어진 ‘홍경래의 난’과 같은 모의를 꿈꾸게 되는 인물이다. 작품에서 작가는 득상이를 통해 당시 신분제 사회에서 신음하던 노비 계층 소년을 형상화하려 노력하고 있으나 작품의 초점이 김홍도에게 맞추어지면서 뒤로 갈 수록 득상이를 왜 작품 속에 등장시키려 했는지에 대한 구체적 의미가 사라지게 된다. 무엇보다도 득상이의 분노와 탈출, 새로운 집단으로의 이주 과정에서 득상이라는 인물이 생생하게 전달되지 않는다. 우리가 역사동화에서 옛 시대의 어린이를 찾는 것은 단지 그 어린이를 보는 것에 있지 않고 그 어린이에게서 세상을 보는 것이다. 이 아이들은 일종의 하위주체이며 하위주체는 말할 수 없다. 그러나 그들의 침묵을 들으려는 고민의 깊이는 좀 더 무르익어야 하 지 않을까.

가령 작품에서는 양반 대신 곤장을 맞는 장면이 두 번 나온다. 김홍도 대신 만길이가 자진하여 곤장을 맞는 장면과 득상이가 양반 대신 종이 매 맞는 것을 보며 자신의 처지를 각인하게 되는 장면이 그것이다. 이것은 계층에 따라 다른 현실인식을 유도할 수 있는 좋은 장면이다. 그러나 작품은 ‘양반 대신 곤장 맞기’ 장면을 단지 에피소드 맥락에 따라 기술하고 있어 두 인물의 내면에 깊이 있게 다가서고 있지 못하다.

또한 역사동화에서 인물이 주는 감동은 그가 실존인물이냐, 허구인물이냐에 따라 다르지 않다. 실존인물과 허구인물을 창작하는 구체적 방식은 다르겠지만 역사 동화 속 인물을 통해 ‘역사적 진실’을 전달할 수 있다는 점은 동일하기 때문이다. 작품 속에서 실존인물 역시 그 시대를 구체적으로 살아가게 해야 하며 그는 한 시대를 살아 간 개인인 동시에 역사의 산물로서 다루어져야 한다. 그럴 때 현재의 독자는 그들을 살아있는 영혼으로 만나 감동을 전달받을 수 있다. 그럼 점에 비추어 위에 언급한 작품 속에 등장하는 세종대왕이라든지 김홍도 등의 실존인물들은 상투적이며 평면적이다. □초정리 편지□에서 세종대왕의 ‘인자함’이나 □만길이의 봄□에서 김홍도의 ‘예술가적 기질’은 기존 작품과 다른 매체에서 만나던 캐릭터에서 반복되던 이미지를 벗어나지 못하며 이렇게 기존 이미지의 재생산과 캐릭터의 피상성은 작품의 참신함을 제약하게 된다.

마지막으로 여기서 파생되는 또 하나의 문제가 허구적 인물과 실존 인물의 연결 고리 또한 지극히 도식화된다는 점이다. □초정리 편지□의 후반부에서는 빨간 눈 할아버지가 곧 세종대왕이라는, 독자는 이미 알고 있었지만 장운이는 몰랐던 사실을 장운이와 세종대왕과의 극적인 만남을 통해 드러낸다. 이 때 서로의 대화 모습은 기존 역사동화나 사극에서 보아왔던 익숙한 방식으로 초반부 빨간 눈 할아버지와 장운과의 만남과 같은 참신한 설정을 일정 부분 감소시키는 원인이 된다.

“네가 저 글자를 어떻게 아느냐?”

“저, 전에 어떤 할아버지한테서 배웠습니다.”

“어떤 사람이더냐?”

“인자하시고 품위 있으시고......, 그, 근심이 많은 분이셨습니다.”

“그래, 네가 그 근심을 덜어 주었느냐?”

“예에?”

근심을 덜어......, 장운은 무엇이 머리를 탁 치는 것 같았다. 자기도 모르게 고개를 들었다.

“하, 할아버지!”

토끼 눈 할아버지였다. 장운은 정신이 아뜩했다. 붉은 바탕에 금빛 수가 화려한 옷을 입고 서 있는    분은 분명 토끼 분 할아버지였다. 장운은 온몸이 굳어 버리는 것 같았다. 그러다 정신이 들어 머리    를 조아렸다.

“허허허, 일어나려무나.”

“예? 예.” (초정리 편지, p. 198.)

작품에서 인물이 살아나지 못하는 원인을 분석해보면 결국 작품 속에 ‘인물’, ‘인간’ 자체를 말하기보다 ‘인물을 통해 ‘정치적 사건’은 아니지만, 여전히 들려주고픈 ‘역사적 사건’을 말하고자 하는 서술 목적이 내재되어 있기 때문이다. 가령 장운이가 세종대왕과 만나고 만길이가 김홍도와 만나며 □화룡소의 비구름□ (배유안, 한겨레아이들, 2008)에서 훈이가 송강 정철과 만나는 것은 인물 대 인물, 인간 대 인간이 만나는 것이 아니라 독자에게 한글을, 김홍도라는 인물을, 관동별곡을, 요약하자면 ‘문화’를 들려주기 위한 매개자들로 만나기 때문이다. 이제 우리는 ‘정치사’의 자리에 들어 선 ‘문화’라는 역사동화의 새로운 소재들, 그것의 등장 의도를 살필 지점에 서 있다.

2) 문화사 서술의도

위의 작품들은 모두 문화나 예술과 일정한 관계를 맺고 있다. □무덤속의 그림□의 무연이, □초정리 편지□의 장운이, □하늘에 새긴 이름 하나□(이현미, 문학과지성사, 2006)의 동경이는 우연히 자신이 가진 재능을 발견하게 되어 장인으로 성장하게 된다. 넓게 보자면 예술가 동화라 이름붙일 수 있는 이야기들이 자연스럽게 고구려 벽화나 고려 대장경과 같은 문화 유산을 창조하는 과정을 재현하고 있다. □만길이의 봄□은 화가 김홍도의 마지막 삶을 그리고 있고, □화룡소의 비구름□은 현대에 사는 훈이가 조선 시대 송강 정철이 관동별곡을 창작하는 현장에 동참하여 이를 목격하는 판타지 역사동화라는 점에서 최근 동화들의 문화유산에 대한 관심은 매우 높다고 볼 수 있다. 이렇게 작품 간 형식과 소재가 유사한 상호텍스트성의 원인과 결과 역시 주목할 부분이다.

이것은 그간 정치사에서 문화사로 관점을 넓힌 역사학의 변화와도 맥을 같이 한다. 정치사로 일관하던 역사동화에서 일종의 문화사로 방향을 전환한 시도 역시 그 자체로 의미를 가진다. □무덤 속의 그림□은 고구려 시대를 배경으로 고분이 만들어지는 과정과 무덤 속 고분 변화들의 창작 과정, 그것에 깃들인 신선 사상 등을 기술하고 있다. 순장당한 부모의 무덤에 벽화를 그리게 되는 무연의 사연과 겹쳐 고구려 고분 벽화에 담긴 의미를 찾아가는 □무덤 속의 그림□은 인물과 사건이 제대로 결합하여 완성된 작품이라 할 수 있다. □초정리 편지□ 역시 당시 한글의 보급을 둘러싸고 장운과 덕이 남매의 사연이 등장하면서 그 효과를 높이고 있다.

한편 □하늘에 새긴 이름 하나□의 경우 고려 시대 만들어진 팔만대장경이 제작되는 과정을 동경, 송화 등의 어린이를 등장시켜 독자에게 들려주고 있다. 어린이가 대장경 경판을 제작한다는 다소 사실성이 희박한 동화적 상상력 역시 독자에게 ‘대장경’이라는 문화재의 제작 의미를 전달하고자 하는 의도에서 출발한 것이라 보아야 할 것이다. 동경이나 송화가 경판을 제작하고자 하는 사연의 간절함이 대장경 조판 과정으로 연결되는 지점은 높이 살 만하지만 실제 대장경의 전체 제작 과정이 독자에게 구체적인 체험으로 다가오지는 않는다. 대장경 제작 과정이 주로 판각에만 초점이 맞추어져 있어 대장경 제작이라는 전체 과정이 그려지지 않기 때문이다. □만길이의 봄□ 역시 김홍도라는 인물과 그의 그림이 창작되는 과정을 독자들이 읽을 수 있지만 그림의 창작 과정이 독자가 몰입할 수 있을 정도로 깊이 있게 서술되고 있다고 보기는 어렵다. 더구나 만길이의 눈에 비친 화가 김홍도의 삶은 극히 단면적이라 어린이 독자에게 김홍도라는 화가의 삶을 깊이 있게 조명할 기회는 주어지지 않으며, 김홍도 말년의 삶에 대한 정당하고 깊이 있는 성찰 또한 이루어지지 못한 채 피상적이고 표피적으로만 묘사되고 있는 점도 아쉽다.

그러나 작품 속에서 문화재의 제작과정이나 실존 인물의 삶이 구체적으로 기술되지 못한 한계보다 더욱 중요하게 느껴지는 점은 이제 대장경, 한글, 고분 벽화, 김홍도 그림과 같은 문화재, 국보급 국가 유산에 속하면서 어린이 독자에게도 익숙한 문화재가 역사동화에서 주요 소재로 반복 등장하는 현상에 대해 고민할 시기라는 것이다. 왜냐하면 작품에서 인물이 아닌 소재가 중심이 되면서 개별 작품에 따라 정보를 전달하려는 시도가 문학적 감동 전달에 도리어 걸림돌로 작용하고 있기 때문이다.

최근에 출간된 □화룡소의 비구름□은 어린이 독자에게 관동별곡이라는 고전을 좀 더 친근하게 노출시키기 위한 목적이 다소 뚜렷해 보인다. 작품은 훈이가 과거로 돌아가 송강 정철과 만나 관동별곡의 창작 현장을 목격하고 산수화 그림 속으로 들어가거나, 관동별곡의 한 구절을 빌어 과거와 현재를 넘나드는 판타지 방식으로 흥미를 유도한다. 관동별곡의 한 구절 ‘은 같은 무지개 옥 같은 용의 꼬리 섞어 돌며 뿜는 소리 십리 밖에 퍼졌으니’(p.38.)를 가져와 현재와 과거를 잇는 상상력으로 활용한 점은 작가가 고심한 흔적이 엿보인다. 그러나 독자에게 ‘왜 관동별곡을 전해야 하는 가’에 대한 절실함은 결국 독자에게 작품 속에 인용된 관동별곡의 문학적 감동이 전달될 때 작품의 성과로 나타나는 것일 텐데 그 점에서 금강산과 동해안을 이동하며 송강 정철이 읊는 가사가 교육적인 전달 이상으로는 다가오지 않는다. 즉 정치사를 대신한 자리에 문화를 형상화하는 창작 경향과 창작의도가 서론에서 제기한 교육적 의도로 무게 중심이 이동하는 지점이 아닌가 하는 우려를 조심스럽게 해본다.

어린이 책 중에는 문화유산을 소재로 하면서 그것을 전달하기 위한 수단으로 동화의 형식을 가진 학습적 목적의 책도 많다. 그러나 그것들은 어린이에게 지식을 전달하겠다는 목적이 뚜렷하기에 본고는 그것들을 본격 역사동화의 범위에 넣지 않는다. 본격문학으로서의 역사동화에서 유, 무형 문화재의 창작과정이 그려지는 것은 그러한 책들과 분명한 변별성을 지니고 있기 때문이다. 그러한 변별성은 소재나 형식에 있지 않고 같은 소재라도 인물과 서사를 결합하여 문학적으로 형상화하는 데에서 드러난다. 즉 문화재를 설명하거나 기술하려는 일종의 목적론에서 벗어나 문화재 창작의 의미와 그 과정이 설득력 있게 그려져, 인물과 역사적 사건이 결합하는 문학 작품으로 탄생해야 한다. 무엇보다 작가가 ‘왜 이 소재를 역사동화로 써야 하는 가’에 대해 스스로 묻고 납득할 수 있어야 한다. 그렇지 못할 때 이러한 역사동화의 새로운 물줄기는 금세 정형화되고 목적 지향적이 되어 ‘소재와 형식의 도식화’와 ‘문학성의 약화’에  빠지게 될 것이기 때문이다.

4. 나가는 말

역사동화는 문학적 상상력과 더불어 문학 외적 영역에서 벌어지는 여러 담론이나 역사를 보는 관점을 적극적으로 반영하는 장르이며 강한 상호 텍스트성은 역사동화가 가진 한계라기보다 도리어 역사동화를 구성하고 있는 고유한 특성이라 할 수 있다. 역사동화는 ‘동화’라는 단어에서 연상되는 이데올로기가 제거된 순수한 공간이라는 환상에서 벗어나 ‘동화’ 역시 각종 문학외적 담론이 치열하게 충돌하는 장임을 드러낸다는 점에서 주목할 만한 장르다. 본고에서 역사동화에 내재된 여러 서술의도를 고찰한 결과, 문학 외적 영역의 담론들이 역사동화의 형식과 내용, 문학적 형상화에 일정한 영향을 미치고 있음을 알 수 있다.

결론을 대신하여 필자는 역사동화의 창작, 발전을 위해 몇 가지 제안을 덧붙이고자 한다. 한국 역사를 다루는 역사동화는 이제까지 한민족이라는 단일 집단이 한반도를 중심으로 살아왔음을 전제로 구성되어 있었다. 그런데 한민족, 즉 우리가 누구인가 하는 정체성의 문제는 역사를 돌아보며, 가령 고조선을 살았던 구체적 인물의 삶 속에서 고민해야 할 주제이지 현재와 과거가 인과론적으로 결정되어 있는 ‘민족의 기원’이라는 전제에서 출발할 수는 없다. 한국사가 단군에서 시작된 한민족(韓民族)만의 역사라는 이미 결정된 전제에서 출발한다면 타민족을 수용하는 새로운 세계사적 인식에 도달할 방법은 찾기 힘들다.

김기봉, 앞의 책, p.53.

물론 ‘동북공정’은 중요한 정치적 사안이다. 그러나 과거 우리의 땅이기에 만주를 은연중 우리의 땅으로 귀속시키고자하는, 즉 고조선이나 고구려 때의 영토를 강조하는 민족주의담론만이 ‘동북공정’를 포함한 동아시아 문제를 해결할 유일한 대안은 아니라고 생각한다. 경직된 민족주의담론에 의지하여 기술된 역사동화는 자라나면서 동북아 문제를 본격적으로 고민해야 할 어린이 독자에게 역사를 바라보는 열린 사고를 전해주기 힘들다.

한반도를 벗어난 만주라는 지역에 대해 다시 한 번 생각해보자. 그곳은 과거 한민족의 땅이었으되 타민족의 땅이기도 한 혼종의 공간이었다. 여러 세기와 세대를 거쳐 여러 나라의 영토가 되었으며 여러 민족의 언어가 오갔고 여러 민족의 풍습이 그 땅에 남겨졌다. 그렇다면 그 땅에서 살았던 사람들은 누구이며, 그들이 ‘누구’인 것을 가리는 것은 ‘어떠한 의미’인가? 이때에 지리적 공간을 중심으로 역사를 보는 방식은 자국사 위주의 역사를 지양할 수 있는 가능성을 제시한다. 결국 만주는 한국 역사로만 고집할 수 없는 땅이기에 한국사와 중국사, 만주사라는 큰 틀에 새로 담는 것이 그 땅과 그 땅에 살았던 사람들의 역사를 좀 더 잘 들여다 볼 수 있는 방식이 아닐까? 기존 민족주의 역사관을 극복하고 한국사를 동아시아 역사의 맥락에서 조망하는 하나의 대안적 패러다임을 조언해 본다.

김기봉, 앞의 책, p.53.

한편 일반 역사소설의 경향은 이제 왕이나 영웅들이 만들어낸 커다란 역사적 사건 위주의 서술을 넘어서거나  왕이나 영웅을 다루더라도 그들의 내면을 들여다보는 것에 초점이 모아지고 있다. 최근 작품들은 나아가 영웅이 아닌 조선시대를 살아간 다양한 계층, 남녀를 중심으로 그들이 살았던 시대를 풍속사적으로 그려내고 있다. 조선 후기 경직된 신분 질서의 경계 안에 살다간 여성의 내면을 그린 □달을 먹다□(김진규, 문학동네, 2007)는 조선 후기 생활사를 세밀하게 묘사함으로서 신분제 사회와 그 경계 안에서 이루어지는 개인과 개인의 관계를 조명한다. 시대 속 생활사의 묘사가 단지 배경을 넘어서 인물의 구체적인 삶의 조건이 됨을 제시하는 코드로 변화되어지고 있다.

기왕에 과거 신분제 사회를 배경으로 여러 계층 어린이들의 삶이 등장하고 있는 이때에 그들의 삶을 좀 더 구체적으로 복원할 수 있는 역사동화가 나오길 기대해 본다. 동시에 국가적 문화유산을 소재로 삼는 것에서 나아가 옛 풍속이나 습속이 깃들어 있는 풍속사, 생활사 중심의 동화가 등장했으면 하는 바람 또한 크다. 이미 교과서에서 익숙하게 들어 온 주요 문화재가 아닌 삶의 구석구석에서 다양하게 펼쳐졌던 생활사를 다룸으로서 동화는 백성들의 구체적 삶을 복원할 수 있을 것이며 한국인의 역사가 역사적으로 이름 붙여진 굵직한 사건 이외에 일반백성을 둘러 싼 사소하고 일상적인 것에 의해 이어져 왔음을 상기할 수 있을 것이다. 이러한 ‘풍속’이나 ‘일상’을 탐구함은 그것을 연구 대상으로 삼는 것에서 나아가  ‘일상’의 관점에 서서 역사를 봄으로써 ‘일상’을 사는 것이 ‘역사’를 사는 것이라는 새로운 인식 전환의 계기가 된다는 점에서 의미가 있다. 이제 역사동화도 거대담론의 시각으로 기술된 ‘대문자 H(History)’의 역사뿐 아니라 다양한 인물들이 살아가는 생활 속에 담긴 작은 역사, ‘복수의 소문자 h( histories)’로도 확산되기를 바란다.

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